Европейская культура XX века

Вступление

Основой современной европейской культуры становится такая модель мира, где центральными идеями становятся идея субъективности как основополагающего качества совершенного, свободного, творящего человека и идея линейности, неограниченности развития. Этими качествами данная эпоха принципиально отличается от предыдущих и особенно от эпохи Средневековья с ее традиционализмом и настроенностью на воспроизводство лишь бывшего в опыте, а также низким уровнем самооценки личности, связанным с господством теологического мировоззрения.

10.1. Социокультурные доминанты развития современной западной культуры: гуманизм, сциентизм, европоцентризм

Ведущей отличительной особенностью современной европейской культуры стала ее гуманистическая ориентация, но это не элитарный гуманизм Возрождения, значимый для избранных, а универсальный, демократический, ориентированный на каждого, любого человека и провозглашающий право каждого на жизнь, благосостояние, свободу. Гуманистическая ориентация культуры проявляет себя во всех областях: экономике, искусстве, нравственности. В области политической культуры эта тенденция отразилась в создании Всеобщей декларации прав человека, основные идеи которой были выработаны во Франции эпохи революции и зафиксированы в Декларации прав человека и гражданина (1789).

Существенной чертой культуры этого времени является сциентизм - представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности, а о науке как о способной решать все проблемы, стоящие перед человечеством. Эта тенденция оформилась уже в XVIII в., в эпоху Просвещения, в XX в. наука превращается в производительную силу, что приводит к резкому ускорению научно-технического прогресса и феномену НТР. Мировая научная целостность следствием имела экономическую целостность мира, образование транснациональных корпораций и компаний (на их долю приходится более 1/3 промышленного производства, более 1/2 внешней торговли, почти 80% новой техники и технологий).

В то же время вера в безграничные способности науки не является всеобщей и формируется антисциентистская установка - принижение научного знания, обвинение науки в том, что она вызвала кризисы: экономический, экологический, национальный, а сама наука воспринимается как "чума XX века". Данная ситуация обрисована Ч.-П. Сноу в книге "Две культуры", где автор противопоставляет художественной интеллигенции интеллигенцию научную - в частности, ученых-физиков.

Характерно, что в XX в. многие истины и ментальные установки обращаются в свои противоположности - такие изменения наблюдаются по отношению к европоцентризму - культурфилософской и мировоззренческой установке, согласно которой духовный уклад Европы является центром мировой культуры и цивилизации. Подобные культурцентристские воззрения характерны для любой культуры, особенно же отчетливо они проявили себя еще в Древней Греции, для которых разграничение Запада и Востока было формой обозначения противоположности эллина и варвара, цивилизованности и дикости. В эпоху Средневековья Европа воспринималась как "круг земель, возрожденных духом Христовым", и это ощущение религиозной исключительности привело к Крестовым походам, Великим географическим открытиям и христианизации новых земель, колониальным войнам.

Для Просвещения характерна вера в прогресс и человеческие знания, где под прогрессом понималось проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Идея европоцентризма исходила из мысли, что все народы рано или поздно пройдут путем западной культуры, Восток мыслился как зона "недовыполненного человечества", а дикие народы - как несостоявшиеся европейцы.

На рубеже XIX-XX вв. наблюдается кризис европоцентризма. О. Шпенглер в своей книге "Закат Европы" отмечал, что Европа вступила в стадию цивилизации, характеризующуюся высоким развитием науки и техники, но падением уровня литературы и искусства, потерей народом "души культуры", омассовлением всех сфер жизни. Европоцентризм в XX в., с точки зрения Шпенглера, не имеет смысла, так как Европа - небольшое пятнышко на карте мира, и китайский историк может построить всемирную историю, исключив из нее, к примеру, Крестовые походы или эпоху Возрождения.

10.2. Социокультурные доминанты развития современной западной культуры: кризис культуры, рождение феномена массовой культуры, глобальные проблемы современности

Таким же устойчивым стереотипом современного сознания становится констатация кризиса западной культуры. Однако в процессах развития культуры кризис становится обязательным явлением, свидетельствующим о смене одного типа культуры другим, что сопровождается переоценкой слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Критерием упадка культуры является внутреннее ощущение человека в культуре - психологический комфорт или чувство неустроенности (отметим, что в числе таких переходных, кризисных эпох была эпоха эллинизма с ее лозунгом "проживи незаметно", барокко, где скепсис, тяга к изображению страданий, преувеличенному пафосу стали отражением неверия в гармоничность мироустройства). Подобные эпохи Мартин Бубер в своей книге "Два образа веры" назвал эпохами "обустроенности" и "бездомности". Между тем Даниэл Белл в работе "Конец идеологии" отмечал, что в истории было мало периодов, когда человек чувствовал, что его мир прочен.

В качестве основных признаков кризиса выделяются:

• распад постоянного образа и представления культуры о себе самой, утрата самотождественности - разрушение конкретного типа целостности - мифологической, ценностной, политико-идеологической, религиозной. Так, К. Ясперс в книге "Истоки истории и ее цель" первым великим кризисом назвал время разрушения обособленных культур и создание империй;
• высокий уровень науки и техники, но упадок в области литературы, искусства;
• подмена образования пустым знанием;
• урбанизм;
• исчезновение традиционной культуры;
• тревожное сознание, рост смертности, суицидов, наркомании, обращение к таким средствам снятия психоэмоционального напряжения, как алкалоиды и наркотические вещества;
• "смерть Бога" (понятие Ф. Ницше) как идеала и организующего начала мира и культуры, превращение религии в простую формальность.

О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, Н. Бердяев в качестве одного из ведущих признаков кризиса отмечали демократизацию культуры, ее омассовление, стандартизацию человека, рождение ее "среднего", посредственного субъекта и формирование антиэлитарного менталитета ("...герои исчезли, остался хор". Х. Ортега-и-Гассет).

Писатели-гуманисты (А. Швейцер, М. Ганди, Т. Манн, Р. Роллан, Л. Толстой) в качестве отрицательного качества современной культуры выделяли ее элитарность, отсутствие ориентации на простого человека, утрату любви, милосердия, отказ от традиции и многовековой мудрости.

Перечисленные особенности культуры XX в., а также развитие средств массовой коммуникации естественным образом приводят к рождению феномена массовой культуры, основными функциями которой становятся:

• политическая, где массовая культура выступает в качестве механизма манипуляции общественным сознанием;
• экономическая, где массовая культура выступает как товар;
• психологическая - рекреативная, защитная, направленная на восстановление психического и эмоционального потенциала человека, позволяющая осуществить человеку виртуальное бегство от действительности, спастись от ее сложностей. Это качество массовой культуры принято называть эскапизмом (от англ. escape - бежать, спасаться).

Характерные особенности массовой культуры:

• ориентация на неразвитое сознание;
• формирование нетворческой личности;
• развлекательность;
• клишированность, стереотипичность;
• опора на нижние пласты сознания и ориентация на архетипы (по К. Юнгу, это базовые представления, выработанные человечеством в процессе развития): героя, матери, отца, учителя, сокровища, женщины-соблазнительницы, дара, полета, жертвы и т. д.

Между тем не все исследователи рассматривали динамику XX в. как негативную, были и мыслители, оптимистично воспринимающие процессы развития. Так, в работах В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, Тейяра де Шардена представлены идеи космической культуры. Основными из них стали идея активной эволюции, когда разум становится ведущей силой мирового развития, а человек берет на себя ответственность за космическую эволюцию и должен проникнуться духом космической этики, и идея о единстве забот о космическом целом и нуждах конкретных людей.

По мнению названных мыслителей, гуманистический оптимизм основан на законах развития культуры и самой природы. Причинами появления ноосферы, по Вернадскому, становятся развитие науки, НТР, объединение человечества и процессы глобализации.

Но объективно глобализация культуры приводит и к появлению ее глобальных проблем (от лат. globus - земной шар) - это экологический кризис, истощение природных источников энергии, технологический детерминизм, неравномерность развития передовых европейских стран и стран третьего мира, демографический взрыв и т. п.

Основными причинами их возникновения становятся:

• целостность современного мира;
• возросшая экономическая мощь человека;
• неравномерность развития стран и культур с различной степенью развития общественного сознания.

В качестве задач по преодолению глобальных проблем выступают:

• задача преодоления экологического кризиса;
• предотвращение войны с применением оружия массового уничтожения;
• борьба с голодом, нищетой, неграмотностью;
• нахождение новых источников сырья.