Культура средневековой Европы

7.1. Особенности и периодизация культуры Средневековья

Средние века - большая эпоха человеческой истории и культуры, примерно тысячелетний период, c V по XV вв., когда в мире господствовал феодальный строй. Для большей части Европы раннее Средневековье характеризуется низким уровнем производительных сил, господством натурального хозяйства, слабым развитием общественного разделения труда. Серьезное влияние на социокультурную ситуацию оказывали также такие факторы, как

В результате окончательного распада Римской империи временно были утеряны наивысшие достижения цивилизации. Искусство, литература, теоретические и прикладные вопросы науки были преданы забвению. Многие историки культуры, касаясь только этой стороны развития цивилизации, считали Средние века мрачной эпохой, которая привела к гибели цивилизации и на протяжении которой не было почти никакого прогресса, пока в период Возрождения люди не открыли повторно искусство и науки Древней Греции и античного Рима, чтобы на их основе вернуться в лоно цивилизации. Действительно, натуральное хозяйство было примитивным, производительные силы и техника были развиты слабо. Войны и эпидемии истощали силы культуры. В духовной сфере господствовала инквизиция, которая подавляла любую мысль, идущую вразрез с церковными догматами, и жестоко расправлялась с носителями еретических учений. Но богатство и многообразие эпохи связано с другими формами деятельности.

В Средневековье начинают появляться машины: ветряные мельницы, водяное колесо, рулевое управление, книгопечатание и многое другое. В области искусства достигается небывалая до этого глубина и техническое совершенство. Народная культура, скрыто или явно противодействуя клерикальной, придает культуре индивидуальность и национальный колорит. В рамках церковного искусства создаются шедевры, которые и сегодня поражают воображение.

Периодизация Средневековья

VI-XI вв. - раннее Средневековье:

В истории искусства это: искусство Византии, дороманское искусство, древнерусское искусство домонгольского периода.

XII-XV вв. - классическое Средневековье:

В истории искусства это: романский и готический стили, проторенессанс и раннее Возрождение в Италии, Северное Возрождение (Нидерланды), древнерусское искусство послемонгольского периода.

XVI в. - первая половина XVII в. - позднее Средневековье: упадок феодализма, первая буржуазная революция в Англии.

В истории искусства это: Высокое и Позднее Возрождение в Италии, Возрождение в Германии, Франции, Англии, Испании, последний этап древнерусского искусства.

7.2. Основные черты культуры Средневековья

1. Влияние христианской религии на все сферы общества. Божественное начало, выраженное через богословие, представляло собой наивысшее обобщение смысла материальной и духовной деятельности средневекового человека.

Теологическое мировосприятие и мышление становится не только господствующим, но и единственно возможным, подчиняющим своему контролю все сферы жизни - как материальной, так и духовной. Соответственно, средством духовного единения становится церковь, которая превращается в организованную иерархию с единым центром в Ватикане во главе с Папой Римским.

Средневековое искусство отняло у своего героя волю к действию и передоверило ее Богу, сделав человека существом страдательным, которому все дано свыше, и объяснив мир Богом. С одной стороны, это явилось отрицательной тенденцией, ограничивающей художественное творчество и развитие мысли. С другой стороны, огромным достижением средневековой культуры была ее этическая направленность. Важнейшее и ценнейшее духовное качество, утверждаемое средневековым искусством в человеке, - благочестие, когда все явления и поступки человека сопоставляются средневековым сознанием с глобальным конфликтом добра и зла, а история мира предстает как некий единый всемирно-исторический спектакль спасения.

Средневековая культура имела свои наиболее характерные формы и жанры:

Раннехристианское искусство постепенно отошло от эстетических принципов Античности, где вместо объемности, пластичности присутствовали плоскостность, отсутствие перспективы; одухотворенности тела провозглашалась одухотворенность духа; красота стала складываться из материальных и духовных компонентов и отражать сияние Бога; причем красота, дающая наслаждение, стала включать в себя ритм, мудрость, разум, вечность, любовь, покой (в то время как у греческих философов красота выступала как соразмеренность, ясность, пропорциональность и не включала в себя духовные, нравственные критерии).

2. Сосуществование новых христианских образов, сюжетов и старых языческих, связанных с народной культурой.

Парадоксом средневековой культуры становится взаимодействие фольклорной традиции с официальной церковной доктриной, когда многие тексты, помимо желания авторов, "инфицируются" фольклором. Конечно, долгое время гарантом единства веры был сакральный язык - латынь, на котором была представлена вся богословская литература (более того, в течение долгого времени это был единственный письменный язык). Следовательно, быть грамотным в эпоху Средневековья значило знать латынь. Отсюда деление людей на literatti и illiteratti - знающих латынь и не знающих. Люди, не обученные книжному языку, неграмотные, назывались idiotae, причем слово это было лишено современной негативной нагрузки. Так, в Деяниях апостолов (4; 13) апостолы Петр и Иоанн названы "людьми не книжными и простыми" - homines sine litteris et idiotae.

Но живая речь и фольклорное мышление проникали и в литературную речь. Причинами этого процесса являлись следующие факторы:

Таким образом, в результате взаимодействия церковной идеологии с дохристианской народной культурой сложился культурно-идеологический комплекс народное христианство или приходской католицизм. Эти черты народной культуры проникали даже в жития святых, что сказывалось в приписывании участия во всех исторических событиях одному герою, беззаботности в отношении географии и хронологии (события кочуют из эпохи в эпоху, из местности в местность), доминировании чувства над разумом (равнодушие к идеям, но возбудимость эмоциональная), невосприимчивости к абстракциям, склонности к наглядной материализации идей, некритичности, наконец, наделении христианских образов чертами героев национального эпоса.

Подобный пример живучести героических народных идеалов приводит А. Гуревич (Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981), где в саксонской поэме IX в. "Хелианд" ("Спаситель") Христос выглядит не столько учителем, сколько воинственным конунгом, возглавляющим дружину апостолов, Сатана становится воплощением вассальной неверности, борьба добра и зла нисходит с уровня духовного противостояния до вооруженной борьбы, Иуда воспринимается нарушителем присяги, а сакральные слова Христа в новой трактовке звучат так: "Один из вас, двенадцати, нарушит верность мне, продаст меня своим князьям, гордым господам". Таким образом, перевод Евангелия на саксонский язык означал перевод из одной системы сознания в другую - духовное сочинение становилось германской героической песней о подвигах и вождях.

Аналогичным образом, т. е. буквально, понимаются некоторые эпизоды Священного Писания. Когда одна монашка, спрятав деревянное распятие под подстилку, плакала, не найдя его, и Христос сказал: "Не плачь, дочь моя, ведь Я лежу в мешочке под подстилкой твоей кровати", или другая затворница, засунувшая распятие в какую-то щель, вскричала: "Господи, где Ты? Ответь мне!" - и тотчас нашла его, то было бы совершенно ошибочно истолковывать эти сцены как "искание Бога" в духовном смысле - обе искали "своего Господа", т. е. именно распятие, а оно откликалось на их призывы.

Весьма популярен был "пример" о сардинском епископе, проповедь которого на евангельскую тему "Кто ради Меня оставит дом, поля или виноградник, тому воздастся стократно" произвела столь сильное впечатление на одного сарацина, что тот пожелал принять крещение при условии, что если это обещание будет выполнено после его смерти, то его сыновья сполна получат стократное возмещение розданного им нищим имущества. Сыновья действительно явились к епископу, требуя своего. Епископ отвел их к могиле отца, саркофаг был открыт, и в правой руке трупа увидели хартию, которую покойник отдал лишь епископу, но не своим детям. В хартии было записано, что обращенный сарацин получил стократно и благодарит. Буквальное понимание христианской заповеди в высшей степени характерно для этого способа мышления.

Таким образом, совершенно искоренить язычество не удалось. Часть обращенных стала людьми смешанной веры, а христианские представления перемешались с языческими и традиционными. Так, христианские святые представлялись крестьянам магами. Самое главное, что крестьяне хотели видеть в святом, - его умение творить чудеса. Чудо имел право творить только христианский святой, а чудеса, сотворенные другими людьми, объявлялись дьявольскими. Свидетельством того же процесса стало приспособление старых религиозных представлений и обрядов к новым христианским.

3. Каноничность культуры Средневековья.

Каноничность средневековой культуры проявлялась в стремлении не к созданию нового, а воспроизводству старого, приводящее к бесконечному варьированию хорошо знакомого и ранее усвоенного. Причиной каноничности искусства Средневековья явилось циклическое мироощущение крестьянина-язычника, жившего как будто бы в ином пространственном и временном измерении, чем христианин-неязычник, для которого грядущее существовало в будущем сверхсобытия. Время настоящего, прошлого и будущего мыслилось при этом чередой сменяющих друг друга циклов, определяющихся сменой времен года, в которых не может появиться ничего принципиально нового, а каждый человек проходит один и тот же круг событий. Постоянная занятость и ориентация на традиции и обрядность делали невозможным выход за рамки цикличности.

Христианство вместо цикличного течения времени, естественного для крестьянина, предлагало линейное историческое течение времени, имеющее векторную направленность от одного сверхсобытия - рождения Богочеловека - до другого - Страшного суда. Однако влияние традиционной культуры в эпоху Средневековья было столь велико, что познание состояло лишь в отождествлении новой информации с ранее усвоенной и сводилось к узнаванию. Кроме того, сама христианская культура стремилась к канонизации образцов, стилей, жанров, так как истина - одна, она давно открыта и требует лишь подтверждения, нового иллюстрирования. Тот же, кто ставит под сомнение очевидные истины и стремится к новому, - еретик. К этой форме предваряющего восприятия постоянно апеллировали авторы литературных произведений Средневековья, когда вплетали в ткань художественного целого фрагменты из других сочинений, из словесных жанров, бытующих в народе. Реймский архиепископ Хинкмар о прочитанных видениях божьих избранников свидетельствовал так: "Я убежден в том, что сие - истина, ибо подобное же читал я и в книге "Диалогов" cв. Григория, и в истории англов Бэды, и в сочинениях св. епископа и мученика Бонифация, а также в рассказе о видении некоего духовного лица Веттина, относящиеся ко времени императора Людовика".

Аналогичные явления представляли и другие виды искусства. Так, в музыке существовала традиция переработок: наиболее простые из них - это перетекстовки одноголосных напевов, дописывание голосов к известному cantus firmus. Даже Бах, вводя в духовные сочинения мелодии хорошо известных хоральных напевов, рассчитывал, что хоральная мелодия являлась музыкальной цитатой, подтверждающей, разъясняющей содержание пассионов. В живописи, по аналогии, - обращение к одним и тем же сюжетам. Точно так же в архитектуре, где готические соборы в Сен-Дени, Реймсе, Париже являлись иконографическими образцами, которые возникали там, где учреждалась церковная метрополия в союзе с королевской властью.

4. Анонимность произведений искусства и литературы этого времени была связана с представлением о том, что творцом произведений является Бог, а человек - лишь его орудие.

5. Символичность и аллегоричность произведений искусства.

Символизм Средних веков был средством интеллектуального освоения действительности. Средневековый художник стремился к тому, чтобы раскрыть в образе духовную сущность мира, аналогично тому, как Бог воплотился в человеке в образе Христа. Однако двойственность искусства в том, что изначальный образ, который художник стремится отразить в своем произведении, - это высшая, духовная сущность, а материал, воплощающий этот образ, - низшее состояние мира. Назначение символики как раз в том, чтобы найти компромисс между этими двумя противоположностями. Мир есть создание Бога, следовательно, в каждом предмете скрыта божественная сущность. Символы существуют, чтобы обнаружить, а с другой стороны - скрыть истину от недостойных.

Символичной становится архитектурная форма сакральных построек, которые мыслятся моделью Вселенной. И базиликальные, и крестово-купольные храмы имеют в плане форму креста. Ту же семантику имеет и роскошь внутренних церковных интерьеров, где блеск и нарядность становятся символами вечного блаженства. Символическую нагрузку несет цвет внутреннего пространства: голубой воспринимается символом божественной мудрости, чистоты, духовности (как правило, это цвет Богоматери), золотой уподобляется сиянию Царства небесного, белый символизирует чистоту и т. п.

Многочисленные символы становятся знаками, носителями определенного смысла, часто сакрального и могут быть прочитаны:

На средневековых фресках и мозаиках часто встречаются изображения цветов, где:

Символика расширяется в XV в., где череп, смерть с косой, скелет становятся атрибутами темы бренности, а на обороте картин на старонемецком появляется надпись: "Ничто не защитит от смерти, поэтому живите так, как хотели бы умереть".

Характерно, что символизм остается и в произведениях эпохи Возрождения, он получает новую жизнь в книгах эмблем и геральдических знаков. В это время разрабатывается теория четырех элементов (земля, вода, воздух, огонь) и пяти чувств (осязание, обоняние, зрение, слух, вкусовые ощущения), и многочисленные натюрморты того времени дают обильную пищу для интеллектуального осмысления. Так, битая птица на фламандских натюрмортах символизирует одну из четырех стихий - воздух, устрицы, кальмары, лангусты - воду, фрукты - землю. Клюющий эти плоды попугай воплощает вкусовые ощущения, принюхивающаяся рядом со столом, заваленным дичью, собака - обоняние, несущий блюдо юноша - осязание и т. п.

В голландском натюрморте XVII в. активно разрабатывается тема умеренности, откуда идет простота, лаконичность цветовой палитры и малый масштаб полотен, представляющих ограниченный набор предметов. На этих натюрмортах непременным атрибутом является лимон с живописно закрученной спиралью кожуры, символизирующий чувство меры (в Голландии было принято добавлять в вино лимонный сок, который мог не только улучшить его вкусовые качества, но при переизбытке последнего привести к порче напитка).

Такое же распространение в это время получает тема vanitas - суеты сует, где курительные принадлежности, бокал пива не олицетворяют приятное времяпрепровождение, но получают осуждение, так как становятся средством сокращения через пагубные привычки человеческой жизни. Характерным набором предметов становится натюрморт с недоеденным пирогом, разбитым или опрокинутым бокалом вина и песочными часами рядом - время неумолимо течет, приближая человека с каждым мгновением к последнему часу.

В эпоху Просвещения XVIII в. мир познается рационально, однако символы остаются и получают новую семантическую нагрузку, прославляя человеческую деятельность - на натюрмортах Шардена это книги, рабочие инструменты, рукописи, статуэтка Меркурия, символизирующая вдохновение. В эпоху рококо вещи (щипцы, ширмы) становятся безделушками для забавы, в них нет скрытого смысла, они являются лишь предметами интерьера и хороши сами по себе. К символике вернутся романтики, но это уже будет индивидуальная символика.

7.3. Культура франков

На развалинах старого Рима (разрушен окончательно в 476 г.) возникли многие государства - Византия, ставшая наследницей Античности, и многочисленные варварские королевства: остготское (а затем Лангобардское) на Апеннинах, вест-готское на Пиренеях, англосаксонское в Британии, франкское на Рейне и др. Из всех варварских государств наиболее крупным и сильным оказалось государство франков, основанное Хлодвигом, принявшим христианство, и расширившееся при его преемниках (династия Меровингов).

Искусство варваров несло на себе отпечаток времени - создаваемое в условиях позднеродового строя, оно совмещало собственно эстетические функции предмета с утилитарными. Так, большинство произведений являлось не только украшением оружия, сбруи, одежды в виде металлических пластин, пряжек, подвесок, но и играло роль амулетов. Мир для человека родового строя представлялся непрерывно длящейся схваткой духов, демонов, фантастических сил, и воин украшал свои доспехи изображениями таинственных врагов, обезвреженных, превращенных в игрушку, заставляя их таким образом служить себе. Эти произведения включают и изображения животных - как правило, могучих, стремительных, коварных и жестоких, оплетенных вязью растительного орнамента. И сам стиль в своем названии несет содержание произведений: тератологический - ужасный, звериный. В это время складывается так называемый и полихромный стиль: изделия из металла украшаются вставками из драгоценных камней, цветного стекла, эмали.

В это время начинается строительство церквей - первоначально небольших, грубых, но дублировавших план римских базилик (где прямоугольное здание, вытянутое в длину и в плане представляющее крест, делится на три, пять и больше продольных нефов, с входом в западной части и полукруглой апсидой с алтарем в восточной). Первые изображения христианских святых, погруженных в орнаментальную вязь из причудливых растений и фантастических животных, сначала были выполнены в "тератологической" манере, использующей элементы народного творчества: фольклорные мотивы, языческую фантастику, животный эпос, любовь к яркой узорности.

При Каролингах (VIII-IX вв.) монументальная архитектура и скульптура были представлены не так ярко, и главными памятниками становятся иллюстрированные рукописи, где встречаются миниатюры, воскрешающие эллинистическую традицию, - то с пластичными, живописными фигурами (Аахенское евангелие Карла Великого), то предельно экспрессивные по графической манере (в евангелии Эбо), то неожиданные, как миниатюры утрехтской псалтири.

Наивысшего расцвета раннефеодальная европейская культура достигла при Карле Великом, легендарном герое эпоса "Песнь о Роланде", устроившем при дворе школу, именуемую Академией, где он сам и его приближенные занимались "свободными науками" - упражнениями в риторике, грамматике, диалектике. Карл Великий мечтал восстановить связи с эллинистической культурой, поощряя художников, поэтов и ученых, однако сам оставался неграмотным. Отсутствие естественной преемственности с Античностью обусловило основные черты каролингского искусства, являвшегося неустойчивым соединением разнородных частей. Распад империи Карла и возникновение на его основе Франции, Германии, Италии означал начало новой эпохи и в развитии искусства Европы.

Романский стиль (X-XII вв.)

Cтиль возник как укрепление авторитета Римской империи, необходимого королевской власти и церкви, и сформировался в эпоху феодальной раздробленности, где государства представляли конгломераты отдельных, замкнутых, вечно враждующих феодов (поместий). Воинственные настроения проникают в поэзию - как это представлено в сирвенте трубадура Бертрана де Борна: "Люблю я гонцов неизбежной войны, / О, как веселится мой взор! / Стада с пастухами бегут, сметены, / И трубный разносится хор / Сквозь топот тяжелых коней!"

Дух воинственности и постоянной потребности самозащиты пронизывают романское искусство, и основными типами построек становятся замок - крепость рыцаря и храм - крепость Бога. Сходство с крепостными сооружениями определяли толстые стены, которые несли всю тяжесть перекрытий, окна в виде бойниц. Эту аналогию дополняли круглые башни в замках или апсиды в храмах.

Капители и подножия колонн, окна, стены и двери романского собора украшают разного рода химеры: кентавры, львы, ящеры, воплощающие дьявольские силы. Но происхождение их явно не христианское: они пришли из языческой народной культуры и столь прочно утвердились в культуре официальной, церковной, что остались и в более позднем готическом искусстве, и даже в искусстве Северного Возрождения.

Наряду со звериным стилем распространяется изображение человека в библейских сюжетах. Многофигурные скульптурные композиции представляли "каменную Библию", сцены Страшного суда. Однако и эти образы отличаются простонародностью происхождения: фигуры святых и апостолов приземисты, их лица морщинисты и лишены античной возвышенности. Одно из назначений соборов романского стиля - устрашение верующих, на портале одного из них есть надпись: "Пусть страх поразит здесь всех, кто опутан земными пороками, ибо судьба их явлена в ужасе этих фигур!" Церковнослужители всеми силами боролись с этим проявлением народного духа, о чем, в частности, свидетельствует возмущенное восклицание епископа Бернарда Клервосского:

"Для чего же в монастырях, перед взорами читающих братьев, эта смехотворная диковинность, эти странно-безобразные образы, эти образы безобразного? К чему тут грязные обезьяны? К чему дикие львы? К чему чудовищные кентавры? К чему полулюди? К чему пятнистые тигры? К чему воины, в поединке разящие? К чему охотники трубящие? Здесь под одной головой видишь много тел, там, наоборот, на одном теле - много голов. Здесь, глядишь, у четвероногого хвост змеи, там у рыбы - голова четвероногого. Здесь зверь - спереди конь, а сзади половина козы, там - рогатое животное являет с тыла вид коня.

Столь велика, в конце концов, столь удивительна повсюду пестрота самых различных образов, что люди предпочтут читать по мрамору, чем по книге, и целый день разглядывать их, поражаясь, а не размышлять о законе божьем, поучаясь".

7.4. Особенности городской культуры. Готический стиль

Готика связана с жизнью средневекового города-коммуны, с борьбой городов за независимость от феодального сеньора, это новый и главный этап в истории Средних веков, сменивший феодальную раздробленность. Термин появился в эпоху Возрождения и первоначально означал искусство готов, варваров, но позже потерял оценочную характеристику. Готический стиль отрицает тяжеловесные, похожие на крепости романские соборы. Атрибутами этого стиля становятся стрельчатые арки и стройные башни, возносящиеся к небу. Готические соборы - грандиозные сооружения. Так, длина Реймсского собора составляет 138 м, а высота - около 40 м. Вертикальная композиция здания, стремительный порыв вверх стрельчатых арок и остальных архитектурных построек выражали стремление к Богу и мечту о высшей жизни.

Кроме того, внешний вид сооружения определялся его пребыванием в городском пространстве, замкнутом одно-, двух- и трехэтажными зданиями. Как правило, собор находился в центре города, на площади, что определяло его высотность, и, в отличие от романского, стал иметь фасад. Архитектурное своеобразие храма определялось высотой его внутреннего центрального нефа, чаще всего богато украшенного витражами, вследствие чего тяжесть стен переносилась на внешние опоры - контрфорсы и аркбутаны. Готический стиль определяет и пропорции статуй, украшающих собор, - сильно удлиненных, и одухотворенное выражение их лиц, и благородные позы.

Готический стиль проникает во все сферы жизни человека, и в одежде становятся модными туфли с загнутыми носами и конусообразные шляпы.

К. Фулканелли придерживается иного воззрения на происхождение термина "готический": "Некоторые неправильно полагают, что это название произошло от готтов, древнего германского народа, другие считают, что это направление, своей выразительностью вызвавшее скандал в XVII-XVIII вв., названо так в насмешку в смысле варварский: таково мнение классической школы, пропитанной декадентскими принципами Ренессанса.

Некоторые проницательные исследователи были поражены сходством между словами gothique (готический) и goetique (магия). Для нас понятие art gothique (готическое искусство) - просто орфографическая деформация слова "жаргонный" (argotique), и эта созвучность прекрасно отвечает фонетическому закону... на котором основана традиционная кабала. Собор - это произведение арготического искусства, таким образом, это и есть разговорная кабала. Те, кто используют этот язык, - это потомки аргонавтов (argonautes), которые путешествовали за золотым руном на корабле "Арго"... "Арго" остается языком меньшинства, не подчиняющегося общим законам, отношениям и этикету... Готическое искусство - это искусство (Хо), или искусство света, или духа".

Постепенно в искусстве европейских стран XV в. появляются черты, предвещающие Ренессанс. Это интерес к человеческим переживаниям, стремление передавать житейские подробности, обстановку, костюмы и т. п. в реальной стране, реальном пространстве, с учетом перспективы и анатомии. Кроме того, меняется роль личности художника, средневековая анонимность сменяется авторством. Таким образом, позднеготическая художественная культура являлась одновременно и проторенессансной, возрожденческой.

7.5. Своеобразие византийской культуры

Еще в IV в. Римская империя разделилась на две части, каждую со своим императором, - Западную и Восточную. На месте прежней греческой колонии Византии императором Константином был воздвигнут Константинополь, ставший столицей Восточной империи. После падения Рима Византия стала единственной наследницей традиций Античности и сохранила статус "империи ромеев". Византия была страной с величественной и блестящей культурой (античные статуи, к примеру, не были уничтожены, а продолжали украшать улицы Константинополя), чем разительно отличалась от своих соседей, примитивных варварских государств. Но несмотря на внешнее сходство с античной культурой, собственные идеалы и устремления Византии были иными.

Византийское искусство своеобразно тем, что в нем слиты воедино два противоположных начала: спиритуализм и пышная зрелищность. Однако блеск и парадность, золото и мрамор, красочность и сияние - все оказалось уместным, как символ духовного блаженства. А вместе с тем эта роскошь, эта зрелищность так хорошо отвечали всему "земному" стилю восточной ромейской империи, вкусам богатого, знающего толк в наслаждениях константинопольского двора.

Сама церемония богослужения являлась "бестелесным и духовным" театром. Когда послы киевского князя Владимира в X в. побывали в Царьграде (так называли на Руси Константинополь) на богослужении в Соборе Св. Софии, они, как повествует летопись, не знали, на земле они или на небе. По преданию, это и послужило одной из причин того, что Русь приняла христианство византийского образца, а не западного. Видимо, столь сильное впечатление на послов произвел не только богослужебный ритуал, но и храм, где он совершался, - знаменитый константинопольский Собор Cв. Софии.

Функциональное назначение средневековых христианских церквей сильно изменились по сравнению с сакральной архитектурой античности. В античных храмах главенствующую роль играло их наружное пластическое решение, становящееся кульминацией сооружения, и очень малую - внутреннее пространство. Связано это было с тем, что в античной традиции предполагалось все обряды и празднества проводить снаружи, на площади, а в храме, который считался жилищем бога, в полумраке находилась статуя божества. Назначение христианской церкви было иным: она воспринималась прежде всего как место, где собирается община верующих для общения с Богом. Теперь главной задачей зодчих становится организация внутреннего пространства, а внешний вид здания решается как производное, оболочка. В это время в церковном зодчестве складываются формы, ставшие каноническими для христианских храмов: базиликальная, более характерная для архитектуры католической, и крестово-купольная форма православных храмов, имеющая восточные корни. Эти здания - чаще всего квадратные в плане, их внутреннее пространство делится четырьмя массивными столбами на девять ячеек, обрамленных арками, и освещается центральным куполом, символизирующим небесный свод.

В Византии складываются основные виды живописи:

Наиболее древние мозаики сохранились в храмах и усыпальницах Равенны, когда-то бывшей столицей остготов и их культурным центром. Здесь покоится прах Теодориха, первого остготского короля, здесь Данте завершил "Божественную комедию", здесь же он похоронен.

В равеннском мавзолее Галлы Плацидии (V в.) фон у фресок не классический золотой, а синий, и Христос изображен не умудренным жизнью старцем, а безбородым и юным, подобно Орфею. Так изображали Христа в первые века христианства, когда античные представления о вечной юности, как атрибуте божества, еще не были вытеснены суровым культом "старчества".

Образцом зрелого законченного византийского стиля XI-XII вв. является монастырь Дафни близ Афин или в Чефалу (Сицилия). Здесь представлена окончательно сложившаяся строго установленная иерархическая система сюжетов, иллюстрирующих основные догматы христианства:

XIV в. - новый и последний подъем византийского искусства (династия Палеологов). Но в XV в. Византия пала под натиском турок - Собор Св. Софии был превращен в мусульманскую мечеть, византийское искусство прекратило свое существование. Но византийский стиль распространился далеко за пределами Византии - его влияние ощущается в Болгарии, Сербии, Южной Италии, Венеции, отчасти Армении и Грузии. Первоклассные византийские мастера работали и в Древней Руси - в Киеве, Новгороде, Владимире. Их ученики развивали на местах эти традиции по-своему. Когда Византия дряхлела, средневековое русское искусство оказалось в расцвете сил.

Вопросы для повторения